诗的语言是中国智慧最重要的表述方式，所表现的是诗性的人生、有情趣的人生，不是概念化、工具化的人生。
自家心是认识主体，事物的道理是认识对象，由此构成认识与被认识的关系，这显然是认识论的问题。凡自家身心上，皆须体验得一个是非。
因此，还要讨论致知是怎么回事。可见，朱子的格物之学，并不是把人置于万物之外，以万物为对象而认识之，而是把人放到万物之中，在生命共同体的关照下去体认事物之理。这种普遍的生命关怀，就是格物的最终目的。[2] 所谓实体，不能被理解为西方哲学实体论意义上的实体，而是指实实在在的道理，即实理，实理只能在事物中存在，在作用中显现，如同舟之行水、车之行陆一样。[16]《朱子语类》卷十五，第283。
因为太极不是别的，只是极好至善的表德，表德者表示极好至善之德，也就是天地之大德曰生之德。《大学》不说穷理，只说个格物，便是要人就事物上理会，如此方见得实体。他所说的非理性主义指什么，不太清楚，但是看起来似乎也是传统的，比如意志哲学之类。
而工具理性是工具的、实用的，讲求的是普遍有效性、可操作性。人的境界不同，看世界的眼光、视角、观点都不同，有的人只是看到具体的物质存在，只是追求物质的满足，这样一种境界就是很低的。美若没有着对于主体的情感的关系，它本身就一无所有。我说走向未来就是这个意思，就是让我们过去的民族文化，让先哲们的智慧，能够走进现代，走向未来，这也是我说回到原点的意思。
我想，现在讲座也该结束了。但是，儒家所说的先天性，还有一个重要含义，就是指先验理性或先验理性能力，它是先于经验而存在的，虽然是潜在的。
天人合一包括不同层面的内容，不同的哲学家和哲学流派，对此也有不同的说法、不同的解释。中国佛教在建立心性学说的时候，把觉解释为心灵的直觉，不过这里头又分本觉与始觉。西方的基督教文化主张自然界之外有一个最高的神圣的目的，即超自然的目的，但是对于人类认识和开发自然界并没有任何限制，甚至将认识开发自然界看成是一种自我赎救，得到神的恩宠，实现德福一致的一个重要途径。所以人与自然界的这样一种生命联系、生命体验、生命情感，对今天的人们来说，是非常需要的。
正因为有这样的承认，庄子进而提出夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并[93]的理想境界。因为关于老子的道的问题，在五六十年代就开始争论，一直也没有一个结论，那时候的争论焦点就是唯物，还是唯心。我们知道，在西周以前，中国文化主要是一个宗教文化，崇拜信仰上帝，这个我就不具体讲了。至于为什么是这个样子，是因为我相信人类有共同的人性，我们都是人类嘛，建立在人性基础上的不同的文化，虽然各自有各自的特点，但是总有可以相互理解处。
就是不要看重工具性的作用，人不要作为一个工具、作为一个器具，去叫人家使用。所以我们说家庭、社会层面的这样一种表现，实际上也是德性的一种发现、一种表现，特别是亲情关系，儒家是很重视亲情关系的。
他说，天人之际就是中国哲学的根本问题，实际上这个问题带有普遍性。第一个就是从观念层面来说，或者从理论层面来说，中国哲学开始于什么问题。
理学家虽然运用概念、范畴，但决不是概念论的哲学家，他们的学说也不是概念论的哲学，道理就在于此。按照印度传来的佛教的意思，佛教的佛字本义就是觉、大彻大悟、觉解。这种早期的目的论认为，世界的创造有一个最后的目的，它不在世界之中，而是在世界之外，它就是神，这就是超越自然界的神，因此神是绝对主体。（二）儒家哲学的生态观 下面我就谈谈儒家。正因为如此，他在谈论人生志趣的时候，发出了吾与点也[98]的赞叹。《周易·系辞传》讲经纶天下、范围天地等等，这也是靠人实现的。
能尽其性，则能尽人之性。但是，这样把心作为认识主体，而把自然界作为认识对象，或者是像上帝、像最高神的那种超越，没有成为中国哲学和中国文化的主流，后来也没有得到发展，而逐渐被儒家、道家的心灵哲学所取代。
[50]《河南程氏遗书》卷十一。[4]《左传·昭公十八年》。
这种看法对不对呢？不对。参见本卷《中国哲学的特征系列讲座提纲》。
我觉得这个想法很有道理，但是我们需要研究，这个境界是不是仅仅是主观的，这里就涉及宇宙论本体论等等这样一些哲学问题。陆九渊讲得更清楚了，就是宇宙便是吾心，吾心便是宇宙[117]，宇宙不是在我心之外，我的心就是宇宙。西方近代哲学虽然将认识和价值截然分开，宣布认识的中立，但是在主体性的问题上和它的价值主体有一致之处。宋明时期的理学家更具有明显的理性精神，这一点很多人都是承认的。
天爵、良贵，这些是人所具有的、是先天的，但更重要的是要完成和实现自己的人性，所以孟子提出的仁民爱物。西方的自然主义同目的论是相对立的，主张一切都要从自然的原理，如因果、必然等等来解释，包括人性的问题。
由于心有本体存在、所谓心体，所以它具有无限的创造性，特别是一种道德的创造性，这是儒家特别强调的。不是所谓历时性的，而是共时性的问题。
[86]《道德经·第二十五章》。这就使人明了：建立鉴赏的真正入门是道德的诸观念的演进和道德情感的培养。
中国哲学最后的实现就在生态哲学的问题上，所以中国哲学对我们现在解决人类生存方式的问题有独特的贡献。这样一路走下去，便是失人情，失情便失真。[110] 孟子并没有把人看得比动物多么高明多么优越，而是认为人和动物的区别就那么一点点，关键在于人能不能充实、能不能扩充、存心养性，保存和扩充自己的道德心、良知良心，这才是人之所以为贵。再有，就是牟宗三先生。
[117]《陆九渊集》卷三十六。我认为，这样的划分和判准是值得商榷的。
凡有真情之人，都有孝心，阮籍和嵇康一样，都是至孝之人，其母去世，几至毁瘠骨立，殆至灭性[71]，说明他的孝完全出自内心真情。另一位理学家王阳明提出，不仅人与人、人与禽兽草木等生命之物，而且人还要与瓦砾石头等等这些无生命之物实现一体之仁。
中国哲学是不是就是一个唯物与唯心的问题呢？道到底是精神性的东西还是物质性的东西呢，究竟是什么呢？其实，有一些学者提出，道是一个境界形态，既不是一个物质，也不是一个客观精神。现代西方发达国家提倡用人道的方法杀生，而且主要是对豢养的动物、家畜，并不是对野生动物，不是对任何动物，这个杀是有限定的，而且杀也要有人道的办法，反而与儒家的思想更接近。 |
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